大正新修大藏經第 03 冊 No. 0185 太子瑞應本起經   No. 185   佛說太子瑞應本起經捲上   吳月支優婆塞支謙譯   佛言:   「吾自念宿命,無數劫時,本為凡夫。初求佛道已來,精神受形,週徧五道。一身死壞,復受一身,生死無量。譬喻盡天下草木,斬以為籌,計吾故身,不能數矣。   「夫極天地之始終,謂之一劫,而我更天地成壞者,不可稱載也。所以感傷世間貪意長流,沒於愛慾之海,吾獨欲反其源故,自勉而特出。是以世世勤苦,不以為勞;虛心樂靜,無為無慾;損己佈施,至誠守戒,謙卑忍辱,勇猛精進,一心思微學聖智慧。仁活天下,悲窮傷厄,慰沃憂戚,育養眾生,救濟苦人,承事諸佛,別覺真人,功勳纍積,不可得記。至於昔者,定光佛興世,有聖王名曰制勝治,在缽摩大國,民多壽樂,天下太平。時我為菩薩,名曰儒童;幼懷聰睿,志大包弘,隱居山澤,守玄行禪。聞世有佛,心獨喜歡,披鹿皮衣,行欲入國。道經丘聚,聚中道士,有五百人。菩薩過之,終日竟夜,論道說義,師徒皆悅。臨當別時,五百人各送銀錢一枚,菩薩受之。   「入城見民,欣然匆匆,平治道路,灑掃燒香。即問行者:『用何等故?』行人答曰:『今日佛當來入城。』菩薩大喜,自念:『甚快!今得見佛,當求我願。』   「語頃,王家女過,厥名瞿夷,挾水瓶持七枚青蓮華。菩薩追而呼曰:『大姊且止!請以百銀錢僱手中華。』女曰:『佛將入城,王齋戒沐浴,華欲上之,不可得也。』   「又請曰:『姊可更取求。』僱二百三百不肯,即探囊中五百銀錢,盡用與之。瞿夷念華,極直數錢,乃僱五百,貪其銀寶,與五莖華,自留二枚。回別意疑:『此何道士,披鹿皮衣,裁蔽形體,不惜銀錢寶,得五莖華?』憘怡非恆,追呼:『男子!以誠告我,此華可得;不者奪卿。』菩薩顧曰:『買華從百錢至五百,以自交決,何宜相奪?』女曰:『我王家人,力能奪卿。』菩薩慝然曰:『欲以上佛,求所願耳。』   「瞿夷曰:『善!願我後生,常為君妻,好丑不相離;必置心中,令佛知之。今我女弱,不能得前,請寄二華,以獻於佛。』菩薩許焉。   「須臾佛到,國王臣民,皆迎拜謁,各散名華,華悉墮地。菩薩得見佛,散五莖華,皆止空中,當佛上如根生,無墮地者。後散二華,又挾住佛兩肩上。佛知至意,讚菩薩言:『汝無數劫,所學清淨,降心棄命,捨欲守空,不起不滅,無猗之慈,積德行願,今得之矣。』因記之曰:『汝自是後,九十一劫,劫號為賢,汝當作佛,名釋迦文(天竺語,釋迦為能,文為儒,義名能儒)。』   「菩薩已得記言,疑解望止;霍然無想,寂而入定。便逮清淨不起法忍,即時輕舉,身升虛空,去地七仞,從上來下,稽首佛足。見地濯濕,即解皮衣,欲以覆之,不足掩泥,乃解發佈地,令佛蹈而過。佛又稱曰:『汝精進勇猛,後得佛時,當於五濁之世,度諸天人,不以為難,必如我也。』   「菩薩承事定光,至於泥曰。奉戒護法,壽終即生第一天上,為四天王。畢天之壽,下生人間,作轉輪聖王飛行皇帝——七寶自至,一、金輪寶,二、神珠寶,三、紺馬寶朱髦鬣,四、白象寶朱髦尾,五、玉女寶,六、賢鑒寶,七、聖導寶——八萬四千歲,壽終即上生第二忉利天上,為天帝釋。壽盡又升第七梵天,為梵天王。如是上作天帝,下為聖主,各三十六反,週而復始。及其變化,隨時而現,或為聖帝,或作儒林之宗,國師道士,在所現化,不可稱記。   「菩薩於九十一劫,修道德,學佛意,通十地行,在一生補處。後生第四兜術天上,為諸天師,功成志就,神智無量。期運之至,當下作佛,託生天竺迦維羅衛國,父王名白淨,聰睿仁賢;夫人曰妙,節義溫良。迦維羅衛者,三千日月萬二千天地之中央也。佛之威神,至尊至重,不可生邊地,地為傾邪,故處其中。周化十方,往古諸佛興,皆出於此。   「菩薩初下,化乘白象,冠日之精。因母晝寢,而示夢焉,從右脅入。夫人夢寤,自知身重,王即召問太卜,佔其所夢。卦曰:『道德所歸,世蒙其福,必懷聖子。』菩薩在胎,清淨無有臭穢。於是群臣諸小國王,聞大王夫人有娠,皆來朝賀。菩薩於胎中,見外人拜,如蒙羅縠而視,陰以手攘之。攘之者意,不欲擾人也。自夫人懷妊,天為獻飲食,自然日至,夫人得而享之,不知所從來,不復饗王廚,以為苦且辛。到四月八日夜明星出時,化從右脅生墮地,即行七步,舉右手住而言:『天上天下,唯我為尊。三界皆苦,何可樂者?』   「是時天地大動,宮中盡明。梵釋神天,皆下於空中侍。四天王接置金機上,以天香湯,浴太子身。身黃金色,有三十二相,光明徹照,上至二十八天,下至十八地獄,極佛境界莫不大明。當此日夜,天降瑞應,有三十二種:一者、地為大動丘墟皆平,二者、道巷自淨臭處更香,三者、國界枯樹皆生華葉,四者、苑園自然生奇甘果,五者、陸地生蓮華大如車輪,六者、地中伏藏悉自發出,七者、中藏寶物開現精明,八者、篋笥衣被披在椸架,九者、眾川萬流停住澄清,十者、風霽雲除空中清明,十一、天為四面細雨澤香,十二、明月神珠懸於殿堂,十三、宮中火燭為不複用,十四、日月星辰皆住不行,十五、沸星下現侍太子: 騺鬥X珶縰}鸜)o鱺*殊鞍隃-lN脈I?譍鋪鱩\@0肘萜B[苹@槜虥榀逹?呜Y8擓倖3铏#'3i"гB9) 昀MO泜酖"挴?凗!]Z齋杁鵙%9厛R1yo:gE/ímO羀閰a,疄膧宪}gpq<( 橭,d6d皾驉渍? 7縘晵诣)rw~廢袝澣!0嶖r莩s馴缍珑涻 詭復3C}*^,5/陴陑墪爉?=绘h?灍~姠rk氨"b櫧橏q+璲廑z:穚燲G鯗舌y权zfV錗F &↑萗?紥烏K1M俯N 唈=醠簠yH鶻L 4z=%5o]R hbf鄊b s╆鶳墧敩絮鳄翆Q)W瑽蠐h煄/摌儬鰮fg\+K^!賩綫n3D戴h叄t !搣>A%誜@檙u#膚H焯鷥/5n璘慕??Uz<鈇堵廃夠F9VU#杆<摁酦瑰臝荫硟d榨看-cR5{ZWE璙E浺蝰铖<趜 {8龅y$i镋祶KbY餏 ず嚖趘鵇?&m=迡Fk^9$P撎z鮠.癒=1 3 1氷( h謑檺騦!p歲歽櫀X雇疐摇;)繽莣菫2n犄6Xe匈:K=泈劾 ueo4M昒s z纎R謅姉併淐評5Vx&Y菎唊6JQ咲\嫬筗ds拪xE=38洀\}L 諠叒!(%m|廒D2掋疢M斕捍%瞎鯉!摑>6 悃{奅㏑陽.(汼| 暩鰅蒶钹@(E膼]Vd 齹@X V?攁來敫酻櫌麛^ 鴡CJ蠧歙 j苇珑+k+Cy窭G 渷@|蹲侻+r笹琪&袮ぼW!<覟.Zu|涭2壸B;)跋Nnb熼 h鱣澩mm郂傊\&奄T;:.拾谤仠l>s 羋塵}yA嬥5X3谭k閫6恳)䏝8k ej臔DBM肂香ht萁!簞0 da 鄨32姃覱疆~矤崸轎噇n佮#H!搈1A;VTBdIH;鏶@羟澦B 粀d~3.柢膅ml.F5Y骒w釫2 %T,玡※ne袘N7嬲呀Jh睘f怵oQ坍設@2 GU彌 瀸h璔慪.;"貼J)GyXkb^<,Idq霯=:!..u=n啨}橰s+c驣g uK.]胿+唉趙#I哠ZΦ∞茫#j8弳s{虔h┪梐N勞#5吹(綮_骑E2)I鋨箁Z^u 颔椱2>tk*e蚒;殾2道摷}淏鹷j柢魭桍破3-璉 9x鷼u悖9絕DO?cB覭粂:=;扰c恭壠+0d賟朌藚Hwy螤瑉瓋8 ;蓜@- P妒'_9,"0僊弫湐-粪 G|WG鼢 ]諮!慿蝣o }e獠7炰k誏谔:仭巰@R;蠙燩絖#?姡?邨8?o渇彯玿嗟^耒C礡%6妅*Ui +畕3⑿I摳爬 轲戡?鼞7x?@!. X3 ?脳gb襫硛樀垴(#e` fPt!搣>2H蹥Z坉禲Y`#0负O靔?簈]P板c思闕瑗j )%2ゼ為i嘕d牦u曩镚.閅]DS偊祾懎5这烝z稓F253~攻狽崜祥ⅱVG毳zzJ厸f畎譃麟.mz1易徐p鞧"頵UM=瓨)\X桃哗4炛cQ僿]@偓&鰩|钋(f鈰D甃闢磒HF-E凹A茕猓媑妧)稬熹厝f搴瞞頞穻k戔o]g仁壭鬹K I虻F謏PVI胕ON}Z旄鍹陴吖):tjZ#a弸H袪堖穿?鮩擁 恗+*攣]0眘msKuA7M)ρ=9殞阢_Ru J!j鬂@X!搮姉`墱eJ(¬)癎*;T赨b纙,逷侙坊WB呫鸆 璹iz泿蜈4[砂n*地斦鋲朥(簋 4Y胢{媮鎈 猧D3]屏w靧[\|{>1t筋 k)5{x袅A稣w鯘z伍浸=7祋绉 玭餬li蠗?e蠄慶磨mP+ ]緤|靆諞鴋詌r畈糈m曐鰧S%钸+aソ 踷"伜摦?"汅*鵺鄈チU%/ek -悭婼瓚o>晳Y-=沰*櫖佯4SK蒂a蝐笔c)3邮*nN墄辝L偞處蘚暂洶7莍核/储y嵳翄xy陇z:&帪7+﹉R1)殸4Dz妱>睈瓏8 ;蓜@- P妒'_9,"0僊弫湐-粪 鈞玲镲[¦bH脺毓V6H燆B&%鵻,癳嫉\廗*穦 云y8φ大0 迒鵇鳃潙つd2-z=粚燶\ 猰铎楙ε>-\#剔圑傈]^` pI穩 虁控仱[' 兲咗徧勿B蟒0V:`!搈> 7B*nD WP燝 嬌麀*軀鼓&鶌k矔$眂Zp篶獦~阦o.濯藩熜V7J%U\昫闩6勋k5>賑憌Z鵗%2@匜O磗 'c3亴労洸 犻,垑%尵(埚S.ㄆ铆z櫾篿6蝅塬?銠R壗}E侟{遺UV我fヅB%\K闸L潝C$Fv(`塣滉阍2M 蜚织,G毞篒徬O棾#I熄吹空晧廜繈"]"M-歷恔+G255T墀上&u﹒M7Uk賉袯m7抶q覞赁菩G杼 -o誥;申瞶⑽h`E〞笒貰箯54E;忾鉯#-H禣S旛瞖.俈红\ 24Ldf甠% AqG麥0Ⅴ鵸F01C 1拱_圡0耆N G丷隴 Hi2\x糐_,#enr+7wQ"o?籓i}郎酳飪E豥楖堂|茵lP屐疌娫sZ [t顰H摕]婾粣!溴)拃t艺 %b0G,機,G咹呦娽_墎,笥c罄垴'膠 !0AP馠*妕`q8槒 倩n]絪.吭s竿酣$;M+. Mr璾倆坟;烬绚唛蕭矫{妽烢+畛*辋壠辍,嶌芴upxp%5梑>0Lj蛟m墟Oh\据齅%:2珪鵤鐴禉ep/釞gΗ!r馮鯳w茸Gj蛪k*r爆躴郲w" =j3K\U#1-窂惗24>i+z鮥辖@膂U"8[盱吠}}祴#A*詷0:%?剉癓杖oh)n惒葓'衤6U鎜IX检[骼=醪q砛#(d p 煸k赼畳9峨r拍譌詡喁q 銮AA梷霢蹚Y5疏噩猤kh:皃 虀 刉=x>'詍i 狊o鰀a%0蔠'繑XE; ~,拚糊姍)=@{膃柫:C(駹蔩悢5]v沇鏫lZΨ_l缧B&|鲐鸜卣A}霐箹3|)}囼6护坚碶r==拏颹`禎妉嘍j>雼=筺馅6:J,剸骂傌峡E&洏胗A嵰S潚莿1|<\親∪壩vk;ww碻姖Q崒鶐鹍a潕7e"bD B咆撪鵨NJ蒏巀A琾 頢'\C| g9皏p-)蚱I剰╡宠忬 (w8嘪祆u&0-載$帜^z躨T蓖[匝鷧腭(#5/英p走p簰Sa碊KU熾养狦z<蘕B" 禃, 鎤(2>体_姻獦z4MM>!験L>鶘鮤)&/J`嶋/ix4懵枉O+ 拁曠扩炩哿 4P║炯lo 麛諃5N泞k=‵瀙睈q牠f 窤2E什寉 揋X.].挣p麆mU摜y:Ti鬜鼕H<嵁謪Y+EY};P彗m8U4荶襾d苃秜5M囤pIJ漳P ]趚Jt{*代┈黻0船攓(晭唯gq犗$0 羙srlmV弚?驼H涃F聠!謗N寧t`樐弤鵁熮>誥グ<2嚗庄%鄎X9g館:弜ΜlCWㄜf諼9!B喦飮z胛[s琓(懙>陂飹簅H1聴賳h?B%娧O┋K珓}〓/鸰歀郵*oX蚵2钭R跷 <農搰d禂!q~悁Eo捞1G[爰襛p$飺L]漱贞晉汑鯷Z傩t631 [篟>擾 q0蘎z潧y臵遯5 N-允窿\▇ч跿yP 膘床蛫钴C缎堆<bG鸫妮?屽>q淰 骬苯1:菰]饯V豓レ_D禍C茴aCj@鎪K G4媐nK鼊FyfhB簿"Xr產痧愗獩".T睞躸訍l槈壠?pE轨7篻u鎛插t悕漱&梽: 7>鲴xp5Mx&7pqYt臩陚段毃逿h厽撼^?诶纮R` ll悠萧T%D頲0鍥_o一丒m涫I釄蔙哼~'+ >-莩(诩襦7/:'K5犎"}>薐廎屿稘'kma#縊6 蘩蟧瞭9 =衔瘓骫羿塂餱驫荣aD8F(葝#=uN2h客*凁鮐I=b2ar誜y(這殰乑0"<-ubO6罗踓2*╢[稵棝w=蟾k8G喇鎼1氚B嫂r渶z祼 1齟+ G枴趼塶=礧&宿陂憸荷切Zq嗱愉趹p鲱^汈狮蘡9潘笕捭侚$兕旽屈#帉v孚S仒沈少5塅甮28E=軃:竮矼 x6t$'RX鵋 箷;箥睇ue扰71椑掭|鳁4痟>惙蟙巋籥三痟;縖怊y嘜鼨慕;c颌62=(乢椅活"]撲g屈B) 毀k鹸窯.熯炇,譊侰米辝3倁LKG-揅6IGǎ4 浯Cf 圕睵Np[K-6pC:臔1鐦礥%3${ #咞壖6捚3鹼,匬嘫炱掮勐涕穀b褧$栃 9Ak"愽-8Wj愽X9汓C搲 齱d靶%V莨U`8惭mFzIX]裦!TW薅!8|藸BEKfLfq} O<鞆h@=榿鱯R^Dl1V$B硎A s=緟]:炀曺+ a麍;勦Y雟岢?n鷢捬(賽鍟fb布牿釴絤 宝aN蜘"'箽 $_8.沘噈&r恮J- 珲岵5詁緟H髑2.祐余7廈耺茈J@ 钏e輘2-|茚()il/6跻<47畱鐥yV他/2T .晴彴卩?3Vj; &U&8怛鉸u軱T螫黮kf鴋尼^[&冿NrI`|dSPt元沝壕V翇俔鷶$^5⿳@偁彏,厁趐跿56Om{%喉業'{疳|l儌'Q~糍v籏1騐-w L%%_S%幤 稦墆^疣醒鍙oqa述7 剷v~丢sg虄嘪- R鸇橹醩痠]迠雐s巉f咬2b抨,\B磑&5嬡贑Xr缋=OHW+cH|e匄|恆萭+c誜鞯_Y廬歍V*詷慯鰑g紒Q弫"L茵搁当в/兼+T?f妖V麚陶盺/#脑PAa拸峍襌鏲扨8株3瞣;幦桗)3鼤p偿EW鯾>d#珯祸AQ鑗u逨貞L粢*膞洒(.逳|袃E憒#14餃{ R4讅- 筩鱘鲷髏m貂jk辟潻漰N2槗覞W99鳶|OV@4u蓁AZ= 2萤恱z&%c〓麒H瀗+醬輼鍏}m抲@ B上譭芳★d聑*sx22x詠驡/穫攈+膅2 算奤旃琺嶢FK电.+ 启R溫6邗旲aj曪屴.伻撙岌 EDE侃A晰A鄺俔%@6`-3t馱z5竳7蹵)S绫幷<6$:狒<¬股,,鮽;[磫籲>R饥惊8,援荩(狿u攡f跴ろ膻琁螊\鋕賆M|YH7DTQ濯%H:2緫富z笵 )诏 l焅j睛諍R0't: P黯禵7尀k+3嶳椬p棢栖9T磬%)\ch.烾鱚孤疓疮凸 3贴 C屔+啯嶇P齥j 渪#x蚍繑8磿8謅陔趃=+謍偊Y%顺侰尊l KI韰蒚穤岽閚s$; 鰴h 蝹b騮玨/烒U欖i2M ?t铬湬UCH?p.马Z粽ヅ/λ琺諨幼凓:猐3f对粛椗m=<莻-劊郀鐢;&嘶(纒8裞嵳#倌 T P Qx開bQx秹g唙u筬E! T死4蝞a椄犝<鍪'矝y雛幤坿L e谌cQ#b粧d匵,G]@W聰鋨goK ?|f鷉搇:䦃傹攫h7k庀箭ツ軄嚡NB+3Zb鼑 航啴HIog栓<薥罪倷@"`鑥墈讛 霏g)阈嗠bN>記2?鎑<1鷦豾 /0Tl` b@煴潳仔&霹_'J鏊磩1)咴鐰!栕&访蔙秅肃 8v>k倎+蝚) 蜝Kt|p<吕S碼5i_惗攭豜昂袌嘀畨ypj灶C犋e訾恣盛3寽囑苬裵:皅H袷"S槵酔鼞暟嘔~ %K0蠵L緱{RB犠mB輴跷OeY兒,iz鷫昀n!#  笷哟/ 緊Y塯*铞XSm鞵d-fI*xj7▋N 脉濜)雛潏岷w醷3Zя^ $=Su辖+軑t5z?E萻C_Fg緰苹鸣|ㄖ芗侁b毊'K'6]r馕!酾愸伷3GG5]C锐荬+I籯贅1輂餥惆芀W.钯却TfIR熪槬寂O绢{o閰筟Zb漛O徐 蓚 $< =mm.;K3漏锥a穲PП偈Z揫|x8 9郵湖暬<翸续 ,公葄 Z^36W絻悘喛堜鉶 遝9撺埾>A>=W躅 b 萧╮桇斮亭o櫠フ聺[0W雇is洮邻Yl^﨎伀Ct刍7.茗6P|亗閇鐨o眞u吋瘷b2蒭鉞廀萂悦]廓l8嚣M镀4|OV朠殛 躬x|驱倉挂G嚰0棚eU昏h櫅1E; R纂( 70V﹤谸 掞譨O唪\檪余岠u苟$z>椝,h閯 xy奸M渲 熜{QR [*-述{瑵Cs.謟堢螭沓幊-Z瑒丟!灲 膣譯鉚{椪,-?8:司鷙挛疅諰墖@v﹨颳狓B蝃LGBR誈裝] j嶪]7豐"柆猔j茶!|榐5埤^N議tv-{陰Pr*桼^礼x){%瓄仠氋` 訬P鍚戚鲀t:﹀G1"+鮅(畹-x 4/' 橷A汕僦稖yK昌l[j"!趵痆4^j岰L2&檱8盉㈨唗豐7畻) 禳!浓挂醩t嬟貦轀鷽圑摪N鸷憷nJWj崗,fX+岞UM哩顑磘玤蹃a$妙\鑊9鈩Me牗 共猆釫?~鐚Ti濺gR棲皬幞=裷?aiu+麱鱵B軛啙x蔴懎<翋B搄+S膄$$M"瞌刟狊S媼@. p)榛斛,愱姯Bl廴叔[v学R 贚Q3齋!泝厛溜4:逐懅q鵇$1贎,2饜仠6`SQ鳯琈肋O间L,〔王|忓烍禡*﹝具R摿O8q"Lbブ缧 [O尧傒9c蟂$ 鳠P P8辎垳%匠J? .@竧d聢 @俄苎;惊0=y0N&冒i胲惒垱w袮擦杷 Y逽ke渕ld#5蔎 澪P'F亭簐w桡糒%鐌淟捸5:CW*鍗O蚒o9蒗珦玍o牌E!"裝g 峜L/暧i獀打氚疀雥夈櫺Pz谎裙-{ 掰閩c0?4fkL7赥徱,B焯0璋D緹O65龝&o鈎莸F^鴬!,/2~Mam+9舄AN噽d槸帢+埳憹燁6X骥 C莥鰆埇妚;r协 轁Q脔t 踲d褤搫霭佧"唶Vz鑸u.逞肅j"Fp禔灢傻-罸鄃翑燏;X屁V茫9{ 码Y啋灙#y聺 鷫3M[m渜柾▎7r壻诞逸彶╫顃盫Μ$昋P悠BQ約 /』4嘶)m鞇烖獮唃=c蔽槏:k鯜99褋>J┾O饌荭仺騝\a%+襋CQj戡鼬{閹翭)簧疲酝銎浔尽K兰串攭櫲龕旱乐校茗B獸形,欲脫致難。汝輩亂人正意,非清淨種,革囊盛屎而來,何為?去!吾不用汝。』其三玉女,化成老母,不能自復。魔王益忿,更召諸鬼神,合得一億八千萬眾,皆使變為師子熊羆、虎兕象龍牛馬、犬豕猴猿之形,不可稱言。蟲頭人體,蚖蛇之身,黿龜之首而六目,或一頸而多頭,齒牙爪距,擔山吐火,雷電四繞,護持戈矛。菩薩慈心,不驚不怖,一毛不動,光顏益好。鬼兵退散,不能得近。魔王自前,與佛相難詰,其辭曰: 「『比丘何求坐樹下,  樂於林藪毒獸間;   雲起可畏窈冥冥,  天魔圍繞不以驚?』 「『古有真道佛所行,  恬惔為上除不明;   其城最勝法滿藏,  吾求斯座決魔王。』 「『汝當作王轉金輪,  七寶自至典四方;   所受五欲最無比,  斯處無道起入宮。』 「『吾觀欲盛吞火銅,  棄國如唾無所貪;   得王亦有老死憂,  去此無利勿妄談。 「『何安坐林而大語,  委國財位守空閑;   不見我興四部兵,  象馬步兵億八千。   已見猴猿師子面,  虎兕毒蛇豕鬼形;   皆持刀劍護戈矛,  超踔哮吼滿空中。』 「『設復億垓神武備,  為魔如汝來會此;   矢刃火攻如風雨,  不先得佛終不起。   魔有本願令我退,  吾亦自誓不虛還;   今汝福地何如佛,  於是可知誰得勝!』 「『吾曾終身快佈施,  故典六天為魔王;   比丘知我宿福行,  自稱無量誰為證?』 「『吾昔行願從定光,  受別為佛釋迦文;   怒畏想盡故坐斯,  意定必解壞汝軍。   我所奉事諸佛多,  財寶衣食常施人;   仁戒積德厚於地,  是以脫想無患難。』 「菩薩即以智慧力,  伸手案地是知我;  應時普地砰大動,  魔與官屬顛倒墮。  魔王敗績悵失利,  惛迷卻踞前畫地;  其子又曉心乃悟,  即時自歸前悔過: 「『吾以不複用兵器,  等行慈心卻魔怨;   世用兵器動人心,  而我以等汝眾生。   若調象馬雖已調,  然後故態會復生;   若得最調如佛性,  已如佛調無不仁。』 「垓天見佛擒魔眾,  忍調無想怨自降;  諸天歡喜奉華臻,  非法王壞法王勝。  本從等意智慧力,  慧能即時攘不祥;  能使怨家為弟子,  當禮四等道之證。  面如滿月色從容,  名聞十方德如山;  求佛像貌難得比,  當稽首斯度世僊。   佛說太子瑞應本起經捲上 大正新修大藏經第 03 冊 No. 0185 太子瑞應本起經   佛說太子瑞應本起經卷下   吳月支優婆塞支謙譯   「菩薩累劫清淨之行,至儒大慈,道定自然,忍力降魔,鬼兵退散,定意如故。不以智慮,無憂喜想,是日初夜,得一術闍,自知宿命,無數劫來,精神所更,展轉受身,不可稱計,皆識知之。至二夜時,得二術闍,悉知眾生心中所念,善惡殃福,生死所趣。至三夜時,得三術闍,漏盡結解,自知本昔久所習行四神足念:精進定、欲定、意定、戒定,得變化法。所欲如意,不複用思,身能飛行,能分一身,作百作千,至億萬無數,複合為一;能徹入地,石壁皆過,從一方現,俯沒仰出,譬如水波;能身中出水火,履水行虛,身不陷墜;坐臥空中,如鳥飛翔;立能及天,手捫日月;欲身平立,至梵自在;眼能徹視,耳能洞聽,意悉預知,諸天、人、龍、鬼神、蚑行蠕動之類,身行口言心所慾念,悉見聞知。諸有貪婬無貪婬者,有瞋恚無瞋恚者,有愚癡無愚癡者,有愛慾無愛慾者,有大志行無大志行者,有內外行無內外行者,有念善無念善者,有一心無一心者,有解脫意無解脫意者,一切悉知。   「菩薩觀見天上、人中、地獄、畜生、鬼神五道,先世父母兄弟妻子,中外姓字,一一分別;一世十世,百千萬億無數世事,至於天地一劫崩壞空荒之時,一劫始成,人物興時,能知十劫百劫,至千萬億無數劫中,內外姓字,衣食苦樂,壽命長短,死此生彼,展轉所趣。從上頭始,諸所更身,生長老終,形色好丑,賢愚苦樂,一切三界,皆分別知。見人魂神,各自隨行,生五道中,或墮地獄,或墮畜生,或作鬼神,或生天上,或入人形,有生豪貴富樂家者,有生卑鄙貧賤家者,知諸眾生,或五陰自蔽:一色像,二痛癢,三思想,四行作,五魂識;皆習五欲:眼貪色,耳貪聲,鼻貪香,舌貪味,身貪細滑;牽於愛慾,或於財色,思望安樂,從是生諸惡本,從惡致苦。能斷愛習,不隨婬心,大如毛髮,受行八道,則眾苦滅矣。譬如無薪亦復無火,是謂無為度世之道。   「菩薩自知,已棄惡本,無婬怒癡,生死已除,種根已斷,無餘栽蘖,所作已成,智慧已了。明星出時,廓然大悟,得無上正真之道,為最正覺。得佛十八法,有十神力、四無所畏。佛十八法者,謂從得佛,至於泥曰:一、無失道,二、無空言,三、無忘志,四、無不靜意,五、無若干想,六、無不省視,七、志欲無減,八、精進無減,九、定意無減,十、智慧無減,十一、解脫無減,十二、度知見無減,十三、古世之事悉知見,十四、來世之事悉知見,十五、今世之事悉知見,十六、覽眾身行化以始所知,十七、覽眾言行化以始所知,十八、覽眾意行化以始所知。是為佛树`濁濁ma7q@擎懟x|6][谊|]鈨粣f:p#ㄗ勒潶初嵙 腍鍜畈筳 O襼T锶岽單i蜚觿(1嫚鲬 ▋阘$YC沀哜L妱`艤蕅G遜_#tn韺.吝W 淉US坢伒x噎(欠&歵xw@j莘⒊匩菙*抰?旵wz#浅鼒慍'Fs魪_6棫s'懆轋稶1[笯*薵r歞踖#@莳O#<~n,M?g蠿贳l診鼀^洕潌怩$6蘷岆0鸐緺至sU@崂ZCVu婱P吸骹咳朄?銄 `CP蠢|吣l?睆%3葦\K"2 x顤П诧X)誓鴲j.醒欸4r#BZ圢&(I(Jf獡脰8+毿柜熷歠鈴+%夶"wA\墼剬ˇ葓!E7!8 构_銪蠙跬d_| 嶳檈鲊_琎 s]!4鑣V 容6KN"坲藯鶦c#o納棚吧爢3+5隬喾U)5訥紃豜8 芵ǐ妢桗;y鵝绁笱趫~YcZ闠粼W\8鰭馕雽6K<謒&膒U获S?P鑹贕9 絑yt[渳恪_{Df'b闬岷a飏P惢臃智X麊`6艏蝸礃}%@煪滽.8g&y(d騁昃l G' J~Φ]${娇Kp颯H 迈⑼陘?_徣酪蠍淌 铚Y們:嵳丼椪闅_<)诣xvY虭;軷v}菁音%xc毵恙Q‖T壻j蝓勀/|蟘饑}▕亘VV=j薹蜉Jw4蘊}=梋*粩斚X9呲u擵 8B.鷿f蕲3y毟9致=胉苺6F 再[*47P訂s*q葮aL遇+0j擾QIR >堞!3饲棊 Pu鹨v}悭饦 鰞qc)絻X滰=颐3馊[FS鼧sx#2}F蜇F騻廧燎6Y猟h靀#|[&#楉夎'u晙*邲+w馃鱡H欜7{Z毉蜯A伹8逇!o坱xb%>镈Y衉_2薻褻燼`Ic񂺜摭mB>沜Nc挟蜂o0)聊4#跎纂驉 偧 1 cb垹臦倊芞鑇8 4k锢:嬠肮=a攎?擝x "矱嵕腯aM僢鶷汖^觶 0鰬if,褦lC坢勑ぜ鴄Q黙IM淭粋Kg霠m4姆稰OQ 魷琕燱緰螐#J畵H!摜姇"]盰慤獧h!媎KS淶君鹰斓Z佹;嬳曮b妓桒盨zY$磉|FF气^I饜輱屸祓燲maH5~L摊ku潫/雅U咋uL溣p/M]s$娟梪5(镯nuYc钥攊"彖"緁鉶伺嶃骄 X账禑:受n=螄D+:锴4*矐丁:-縷>X址6膙OZ弇e宪ギ4璔b粒(唂aN铂t(蠭 掊,SUuX眸-!MZ牗l;(7瑓p^依淸帞l}M& V6頺寜(蠞No0{*;汿a罉銱哀^MP.Wd拯 躃{ 瓙迹an49倻戴瀣匦bZO缘农1雃3幣I 嫶5郺n"蓽!搈帗 s-橰nHJ皜Ax ,C[嫵儴}乎蓣=亲鮆m茮t有 雞X棚晤巿担J!#樦&1)茊鏫Sキ+傯@橠h<珎nYr袮堺 &E$稒颣阏弇噇J-%S{豙慶鯿w:粬m-U峽>侹'<鞖:蠲J晿xMH*)fk探w嚭-;;狾/N舜居EW\鰌龅曣鹼獨茯粐.暐J 5]娐)=N歗M26dZ*Y椟Rb充OㄕI9\犕已痰蚐 a嗥貶'视討艕嵱\蛤++鶜&夫疯wlUI蕥YW莆%<]缗辉C?Nil懨v,g晸e@詿親S鋩纤w荜璷[*完/`|qt靂Ev)kveR齄纗擕竚 :8$2y羋>Lm斔鞅0馰韤'儛9 <'⺳ 0諅肔篱9蔪f1飤8扟,辇#鎸r赾鏸+轇&(#d*H>α萨,=綯[;孺傞se磶梃-縺DG黈藝恷穁p怅蒯虥﹔H輄9迖7F'鋀*敺积鲃秹ch缃 Sx焹t佪#?)酤[ `'b汐!= 瑴A穛e )^Gy5s(垮ws僢懮&_褋mX 柊*,仴D眷 R,c巍.陿!訍牚鮻bO鬟勊徹s{i`|伆$C#*;'坢 掰B瘖t國5郵!搈B妧+*辘*H*闢;姨嫋覶锆u穇疾蹂?箧萼囬E饿(閦T腄jN g佾]*1佟 柚跿㧏q:欗;cs娇Y=Z紂9x'阁2咒叞X聒9%妈貚灃-C↙裊dS革U'AYM傸$蔟g搉=%#O 蒢b"鳼え匚ⅹ!\H姴辔3j棌eYq X毹F^婮"$恙-X16EA:#訤颯钝鯞j岍1-釸|閎荳V愼+x7蹞瘡ü曃.蜗壆,,gI⿹⑹碎P巻7^(黶阚④涺辘Ez↗E. {栍j畏$[yA )B )姅虂w蜶闳螤瑌璼U72PAFIv礖M篿mG壳蚉5儊向ltqeR齄zX█8(翊塑讍攊p0曣<`C狒瀑L縶#0[?锣[M? 鼢Toz亣*H&$s=90>`过Rいg !z6菾踮GM8c箵 镓檞蟺ly輣锢穛^(>8薺纆"&鳖耚!嶂$厼#飝j忈唒PP6U/W氎X橘荪辆曧暡hg茍q皊檧.%2'鸭?/4,wP+^UヘT}魁4@;d櫻*`3捎Ap飥 ?x锢0湣Q}O@0`硉帄UvG6璷锿㤘饥艧A髻乽w衴e(碡~!哮~堲 滗亩H`镗K 郂叄D;跨旺j?8廨$ 豇P耴1O@ h蔙珼W+1+?m鳵倆.( J1* 昖匢桜G|$蹈i袴鴸呔1H覝[+?煩F彣\F}袍綿%邠$渑#65ひ跠}啋捭"223捋VHK郸艤淔谪Q砲U_{U Y/Z21kG|}皋牓TQ塀辴%do+ 鹿Y骒%Y煜ì吣f喺 UUv篔萰m)陡駌C煚|桖Ub定紬礬X踁n鱁T撚腩ぱ奦~4s党g氆玸.jf皷[2絓kit珊銔hE"7S8|"嵮*醅m鞰Tm盫档誺&%Rj噎頼4AI)徬鉵玭Lv&昞菟O襱灿怤 F疫艉^)墙ur1o悽3"?倛0%縍對┞崹'Bi[Z浌RfQ>鬂@X!摃啎犅嘥椒R镽1qP@ T,&悞L.埘琟飄繉暑Px18:k&獮礅$励*=璹'oB締~/u摔=Cus $}F~薱CT诔+击v, 3O1泲嚈Unм蹠cF鎔J>蓎籌Tg承eX罨;*)>澏z9-mnt$Jct┛nV22廮&6惞~B&嫍躇斥踙6<鞌m=+帽蠑喘T/跖w=骅綆#豍隣霜嗗敒/u|&}OsM鏑僤HK邒M*}:[锏魆&菚.降 蛷抖┌妻聤戈>;Y佖#v呿溘擦> s诜&爙!旊菵袹歪R胧2a勍9@I;#乖鯊瓀蒧P蘔S@0 H=>j\3,恕种Wy阐g2硫*8璦書#刳该Z4捺:0 X懟映 ?=姥O钊SH鐣k獭螆;詋J被淽/7K元ō霑H 〝*&8轖俅h/鑯仠Wi嗌膏11d)`t!d瞤逭 64葶4Di疷&}寢s倪faH菝驸^妷Z爷bFu9瘩gi耖K棫}祶鍎鮎n噝R漩F礩 蟻xK.z77v焪u讘艥K83觙e賟.}價eq*/绷华F= 5痔升O酧5建&凌橶毙堽瑟 ~>绢7戝M昏&&/虨鹍Ш輒#c鉭Y眿c彃畗; 騝P熟v甡 鋃p a1$L飌餝慌F叏t攇鈶w邏{ㄖ\7糈.n$咧nE,lXr矶zD饰bA戅OB勨DR迶麧@X!搣帡 歴j挳Tl蛦&[鞱M瀜荩 0k渮=搽U记鎞鹷=tL# %唍i#W猸渱贷n鐡f4虈凡_/藌S扖zeEHlU蝲{)鐈2&镼'w彭&P限t6挞mM鍋W→哮&xZ幌O贎嬟b(o}4!@乀迩yw態=顬6摟t 跜v;m疳穜+/澥钀襵A4:瓥圃9拄v稃}陚h蠃s扶!s寿軵3(兮謸;鸣 Nh遝燳8U:㈠ )c獗憳X运鹖藅嗛k 厲p譄傡据磡$[舷軡S飽$&. 确i?贩qx痰休騅缐z氊4Vi OE搏*勻];币v )徘 瞕めT谥浑) >jua隱h9*升辝(Ft熭I窪糚6c瓄,噢7HI髧@菵憺e!瓈%—NI.臝 糼谯h&婫胰z妛!懀c/s-<4"Bhak映觲枢FO-籏桿惴s瘠xX塯窃DQ奄rN悃藈S准J{#j>筍5 煋皕粴'74H單uR矢娅崀pN#N6丵淃TS V燑駹^知荡焥6缢E杬沦{[?Efyt&\鹟&DL迣鍿X V紻6\.纣笡舘飩Ri0pf:%蝩宜]5!<09蘑t喇戹`z墹z}=" D勬H钢 9u倭蹓措w򢟛彈p鷩鮪_滲稿熁m5黦9朔坢;67殁H"l4о'帮*g浶"坂y堞堫<爒埄m |CI 豀=T貆淳[煢)u蹭,T2劥$uM)見袟 鰯u眪;▍-?^蓜艤"l1咂垐ScB貅@7攗揠)姳=冕吧0RM/D r"f*真r>k偠B▋K52y皎砸;笃砝(A_矴璶t種冪I 庞*ゅ阔 l坨池殶0\谠鶪J挔_甴CX,l郝6< @#毎圵萙f嘆諂s6閊Rd?|sm鉁  Xi7u蓛烣-9陛琷Jq绊具鲀"-3]&=<\绀室:H"沌*d"奫`櫠Rr!k !>.詷R]尤v蛫隴^G聡 皖`{轪&|=;RN6s烁v腎's句砗,2e4漠6潞擀eVY圻鴟,$旳zT'蚜+嚒5+X頣b p7讲Cw赶b幹=3蠝<傏全]禪攵q膽$朄G敢甂蕘炆W陖c鼼蟩芛=t,,[_~4ノ孀m9鞱鮤:凨兜牶6X DY闡馁M4撡丂K&导NH OiL@[8执苿荢坠t(攧蝪#B遡*鞞E蝈H鰘钊q鳼2JE>&H醫楕櫙蘎鱆菷L+炋S鄀O弑鞽#v 楕g[壪 餸說頰y<%P)滀 $哹岣杘熧燺.2耱ysQ{1,碉Bj囓L;r硆瓐Nm诧鲚俷狥 ~姪喟-巫峭%嵚娷_`L=垖朿}7&-Z鬔w}vP駟塔 p簔<:GPo⿻蹒怇5犘*"壷k<Y4S欶鴈湩c萚RlX朻 换踢:/q0縁3w6糺痂頢Eb%碉i{鑓,细*xF衽8憦议枚N駷簾H#4斟Z L納9>5豾穰軑/褬鬾4黙䜩Z涂迧+6:>!葨菨齄<8pjo稲BQVc垥w皆氙镮廀粋烙х/?"箭#摱@攖禲$@y堜嫡椼,鸑8!0鳱 磋7巧?7"^Qj靬+Q =鯩'7仸篲 g楏p/)毒\ >^N_Q?Sj埄IMpKsf耲郚俥3淈垓:怊6s惰r'k喍$馧}<6*犠JQ臥YyQ悢&搷;]<* t螾白鴦髁"蓏(歘巙濊IO蓛囎&@G課\%eK0g專辻H3g蠬茐败 w瑮)'Y#qT啪縇桐> 枾5K]9BX碡偿3K%!壼Z'f-?櫙辖YY3,l]隔=-&5I萃7摖2猾> M H撿#$`邾搳=s鸄2qN5y &鐙袍貫]鏷k;2\旌!輞冑鷓2q岷/,袖佳缺岴餪m:e丼搕7У珦pE慽 2綻嶏{S掲% 槜朐93毴貜 ,赐灸u1%懇M萺e庎鬷A篃;將J死Jd&亅合'M閤%鲍醟彋Y遢療T毕E玃]详礋腟K~n幟A昃;4^魺觑!艌2蠣u蟔N2 (;瀧磯w?诊-沘x#~3吶?bh啈鏃败7ny[0瀋e桶饤v ]孪^W [%盾'gT浮,舝{H茸=詧煥枽滃o鏵谏钓豁藞狵牜f=囜〥Z5;l梁A皈"肄汳=霹挡B洪6艧饦I%ㄡ趽5嶠櫶i}籧墳蜼翨毝r箵陷爝睃&\舦t姯E>扩0Y敷+!+X鋩? W )sC靌Y?l牨HS粩8乥蚻D=+垉q挴trQ2LH饺;釓%驮\致旹- 惿j;Xo卞L j+樳橡Hy碟翠杠V~3-p衑M*fc氓辑&a趫抭奂~竜F兎ョ囚醵F虱- !vTJ_R+擦Xt;8/P趘f _`y4堗e仼懠$#攑赎_3?)姟 ,b 镍+ .i冐灱TZ59豾挳驂硽喛/救1 < B|K0螁%*跊k蟿I廲骪庘`:(e%彾絡O痚檬#掸騨R彷⒘2魻72{a釨N濃p饡rI爔忔";U*>啪凇還iP`G鶌?m埥{庄J籜T統w榙J菆@D慭~欶,:(辉$"赽翺m﨓蝖%咎&谛OZ諣揅)i樌rL)C坒塛1攵今UwJ陑"kw檎{M遧臼胎=鵜Pn#鋰旤t冒-怞b-铤8猈橢0鈎骐| + iV<2vy蛫闵絊K 0& !鉼Wi⿳ 7?).荺0 虨袓鄭}&濙撓 ?Ww锘渇 驮怃+V90笊$U|Ee籧1+e癈c淄檣4M~镺^鎞q餅Nce儌摑\[0挳饪R[欗膥o)[汐&0踍設s8蔲 V:稽&n∑娫糽$@ド蒰Oq\坌8癔鉘cjI,窶U8餽勼*2y+顳 ,D2擪!'擳H耑阒L鳯 慸嗁l┊耺橁Fp鑛1踾O0;U盆裃P往w湈镭訒d枽M4rk,鮖d4黵沨(A厱Hi飬偆0(鯯*nB籘 m(WO&%|笈α7<穦x嗃#S'间蹰j4/稝枞蔧c`焩y 慾鞍>Q鼩篡鰗(橠S姾癓ZU\/嚰f夷俱册M{酛笋鶬z浀;X缁Y!匼E旮a/屶j{侲 鮕f('哏呸iJ=x湠聣看蒘兔牚-IX,T饅6/垽躲岳鍋翑4裧/跻ㄈj霫OEG羾堿s?-俉癵襯) 鐙b卦r?5!吷儽f51 R1n?U=Cz嵎啤C(r谔d|q9ヤ<藇蚠 &I蚞p坾)]jQ-瑭瀣;},m鼙v琹嘓箴;孳 aj羮除p\诰"Qs7\*菅O民鷽#[_[粌3腟f2碞og礿0繑暟虉錸庞倉k"杌w]釨PB蟔^E庨GO^瀼R鄤緃駂j臸1@︶摓 /勀埐昇l尷帮&t凪 頰銾絍俨bkrG7遯ヶ,'i卆嫊饓解9銊V 缎鬽qu勼放k瑷玣賵猪U4豮NMyV‖i]FR忲im2樽箆'jY斉準14赔社'Lj.B7I;q8ォ腯!9猻oO}I诘櫙)駂t1r詺+3]7传D钞熑蹊L崺2y惾敤泥;@躄帰!淸哫7}巼碴瑏懤十 v!]<_筻D燯z槲&筪 贱格萨+4\撷&栙i皝蓢叡I9+咤hU鼐e胊#繐蠏耠e偅q欤!e.c7匠/鋐]饒,7[M祎埊孰d_鍺緾碃4惤Jb^薾钒h蚐偿6羧 !2儅29z衜 n堽Z*cw麋爓刕"7殃張BZ摃:插z2位O52炪A"/瀗坥 恨峔奾阛9H[Z瀽-H遞l嗪AE茳*0簧/M珓椯?G(髥肊."7-U*粩ZJ\髈鯴}懙;s=b;储v篴穠<<6]趤[ 捝x孲(9纉c憮Y%xs錤祤咙 隃錈嵓:腿?廁沉榍倛尉売写耍俊环鹧裕骸何嵊藉坝麜褚拢斓鄣筋O那山上取此石來。』迦葉復念:『是大沙門雖神,故不如我道真也!』   「佛後日入指地池澡浴畢,欲出,無所攀。池上素有樹,名迦和,絕大修好,其樹自然曲下就佛,佛攀而出。迦葉見樹曲下垂蔭,怪而又問。佛言:『吾入池浴,出無所攀,是故樹神為我曲之。』迦葉復念:『是大沙門雖神,故不如我道真也!』   「時摩竭國王及吏民,以歲節會禮詣迦葉所,相娛樂七日。迦葉念佛神聖明智,眾人見者,必俱舍我而共事之,當令其去七日快也。佛知其意,即隱七日。迦葉後日又念:『間者我有節會餘食甚多,得大沙門來,飯之快耶!』佛遙知之,即時來到。迦葉喜言:『大道人來,一何善也,我適欲相供養。中間何為七日不現?』佛言:『間者王與吏民共會七日,卿意念言:「是大沙門,神聖明智,眾人見者,必俱舍我而共事之,當令其去七日快也。」是故我去。卿今念我,故復來耳。』迦叶心念:『是大沙門,乃知人意。雖然,故不如我道真也!』   「爾時迦葉五百弟子,適俱破薪,各舉一斧,斧皆不得下,懅共白師。師言:『是大沙門所為也。』即行問佛:『我諸弟子,向共破薪,斧皆舉而不下。』佛言:『可去,斧當下。』斧即下。下之後,斧皆著薪,舉之不舉,復行白佛:『今斧適下,又皆不舉。』佛言:『可去,今使斧舉。』即舉得用。迦葉復念:『是大沙門雖神,故不如我道真也!』   「時尼連禪水,長流駃疾,佛以自然神通,斷水令住,使水隔起,高出人頭,令底揚塵,佛行其中。迦葉恐佛為水所漂,即與弟子俱,乘船索佛。迦葉見水隔斷,中央塵起,佛行其間。迦葉呼言:『大道人乃尚活耶?』佛言:『然,吾自活耳。』又問佛:『欲上船不?』佛言:『大善。』佛念:『今當現神,令子心伏。』即從水中,貫船底入,無有穿跡。迦葉復念:『是大沙門,神則神矣,然不如我已得羅漢也!』   「佛語迦葉:『汝非羅漢,亦不知道真。胡為虛妄,自稱貴乎?』於是迦叶心驚毛豎,自知無道,即稽首言:『大道人實神聖,乃知我意志。寧可得從大道人稟受經戒作沙門耶?』佛言:『且還報汝弟子,報之益善。卿是大長者,國中所承望,今欲學大道,可獨自知乎?』迦葉受教,還告諸弟子:『汝曹知乎?我目所見,意始信解,當除鬚髮,被法衣,受佛戒,作沙門。汝等欲何趣?』五百弟子曰:『我等所知,皆大師恩,師所尊信,必不虛妄,願皆隨從得為沙門。』於是師徒,脫身裘褐,及取水瓶杖屣諸事火具,悉棄水中。俱共詣佛,稽首白佛言:『今我五百弟子,以有信意,願欲離家,除鬚髮,受佛戒。』佛言:『可!諸沙門來。』迦葉及五百弟子,鬚髮自墮,皆成沙門。   「優為迦葉有二弟:次曰那提迦葉,幼曰竭夷迦葉。二弟各有二百五十弟子,廬舍列居水邊。見諸梵志,衣服什物,諸事火具,皆隨水流。二弟驚愕,恐兄師徒五百人,為惡人所害,大水所漂。即與五百弟子,逆水而上。見兄師徒,皆作沙門。怪問:『大兄年百二十,智慧高遠,國王吏民,所共宗事。我意以兄為是羅漢,今反捨梵志道、學沙門法,此非小事。佛豈獨大,其道勝乎?』迦葉答言:『佛道最勝,其法無量。我雖世學,未曾有得道神智如佛者也。其經戒甚清淨,我今以見慈心度人,以三事教化:一者道定神足,變化自然;二者智慧,知人本意;三者經道正行,隨病與藥。』二弟各顧謂諸弟子:『汝等欲何趣?』合五百人,俱同聲言:『願如大師。』即皆稽首,求作沙門。佛言:『可!諸沙門來。』二弟及五百弟子,皆除鬚髮,即隨佛後,復成沙門。   「佛便有千沙門,俱到波羅奈夷縣叢樹下坐。」   佛諸弟子皆故梵志,佛為諸弟子現神變化:一者飛行,二者說經,三者教誡。諸弟子見佛威神,莫不歡喜,作禮奉行。   佛說太子瑞應本起經卷下